主题: “摆手舞”与土家文化的复兴

 “摆手舞”与土家文化的复兴

  作者：雷翔

    湘西州的自治政府与土家族民众同心协力，年年举办“社巴日”活动，而且越来越盛大精彩，越来越有社会影响号召力。其实不仅仅是湘西，湖北来凤和重庆酉阳的“摆手节”，也让我们趋之若鹜。土家族特有的文化事象很多，其中好看有影响艺术感召力强的歌舞也不少，但湘、鄂、渝三省区的土家聚居中心区域，都特别青睐于“摆手舞”，其中必定有艺术性以外的更加深层的缘故。

    一、摆手舞起源的意义分析 

    流行于土家民间的“摆手舞”，受到官府、文人关注并记载于文献的同时，就有了关于起源的种种推测。最全面最能得到社会认同的论证，来自长期搜集、整理、研究摆手舞，对土家文化有不朽贡献的彭继宽、彭勃二位先生。

    摆手舞起源于什么，产生于何时，历来众说纷纭：一说起源于战争，说土司王到湘西来，为了鼓舞士气打败土著吴王，便创造了摆手舞；二说起源于兴趣说，说土王喜爱娱乐，经常要当地土人为他唱歌跳舞，于是便产生了摆手舞；三说摆手舞起源于祭祀，说土家族人民尊敬祖先，热爱自己的领袖人物，为了不忘记祖先的业绩，便创作了纪念他们的摆手歌舞。我们认为，凡此种种说法都缺乏科学依据，也不符合艺术起源于劳动的客观规律。 

    彭继宽先生还特别指出，摆手舞的源头也不是“巴渝舞”。我们研读彭先生的论证及其列举的不同“起源说”，不难看到，起源阐释其实渊源于性质认定，来自于被性质认知所决定的意义逻辑的推测。 

  战争起源说，根基于摆手舞的军事性质。各地摆手活动的内容略有不同，但大都含有军事、战争或者是打猎等准军事活动。特别是八部庙前的“大摆手”，整个活动安排就是土司时代的“应召出征”模式。譬如龙山坐落湖的“月托（ye21tsho21）”，上个世纪六十年代由彭继宽、彭勃采访记录以后，有较多的学术影响。坐落湖的摆手仪式，主题就是杀猪敬奉“八部大神”。其中的整队抢旗活动，完全是摹仿出征前的演练。民间也有“诱敌说”，只是过于儿戏，采纳者少。“战争说”影响最大的论证，是彭武一先生的“摆手舞的前身就是巴渝舞”。除了强调相同的军事性质之外，论证的基本前提是：只有土家族是古代巴人的现代传人。 

    所谓“兴趣起源说”，源自屡见文献记载的土王喜爱歌舞。首先是土司时期的“歌舞侑觞”习俗：改土归流以后被定为恶习，不仅土司本人，差官舍把亦如此。永顺府志记载雍正八年的知府禁令：“插土司向年每逢岁时令节，及各委舍把下乡，俱令民间妇女摇手摆项歌舞侑觞，甚至酒酣兴豪，又不可名言之事。” “设府后，正月元宵尚有逐队来署者。呵止之，自称旧例如此。”龙山县志则认为是更早的土王吴著冲：“相传吴著冲为人准头高耸，上现红光必多杀戮。家人知其然，以妇女数人裸戏舞于前，辙回嗔作喜。土民所以有摆手祈禳之事。” 清代永顺文人彭施铎、彭勇功的著名竹枝词，也是“遥想当年”的推测，同样的思维逻辑。 

 二、摆手舞功能的演变推测 

    对“摆手舞”的内容、功能的认定，不仅关系到起源问题，还决定着其产生时间的判定。是劳动者的“艺术”，则可追溯到人类的起源；是土王喜爱的“艺术”，则产生于相应的土王时代；是战争“巫术”，也有相应的战争年代；是祈禳“仪式”，则只能是在改土归流以后，或者是消灭吴着冲以后。

    其实，源于民间的种种起源阐释，真正的阐释对象还是“摆手舞”本身。换句话说，“根生”的不同，原因是各自眼里的“摆手舞”不同，包括形式、内容、功能和性质。背后有一个基本事实：“摆手舞”的多样性。不同地区、不同人群的摆手舞不一样，不同时代不同社会背景下的摆手舞也不一样。甚至同样是祭祀仪式，我们熟知的“八部庙”前的“大摆手”、“土王祠”前的“小摆手”和土地庙前的“社巴巴”，也都有很大的差别，甚至截然不同。只是寻找和证明“正宗”没有太多价值，都在变始终在变，我们找到的都只是变迁过程中的某个片断；更应该寻求的是整个过程和变迁规律。 

    “摆手舞”已经有了大量文化调查和考证，我们在被揭示出来的许多的历史片段中，或许能够拟建一个相对清晰地发展序列。 

    早在土司以前的“九溪十八峒”时代，溪峒生活中土家人群中就有带有“摆手”特征的歌舞仪式。一方面，“摆手”是歌颂开峒先祖的祭祀仪式；另一方面，“摆手”又是禳祓不祥祈求繁衍的巫术。同时，“摆手”还是丰年的庆典、是文化的传承、是族群的凝聚、是社会的组织也是全民的艺术。如此，较能解释其中的内容构成，也才能解释吴著冲中魔时的祓除功能。

 二、摆手舞功能的演变推测 

    对“摆手舞”的内容、功能的认定，不仅关系到起源问题，还决定着其产生时间的判定。是劳动者的“艺术”，则可追溯到人类的起源；是土王喜爱的“艺术”，则产生于相应的土王时代；是战争“巫术”，也有相应的战争年代；是祈禳“仪式”，则只能是在改土归流以后，或者是消灭吴着冲以后。

    其实，源于民间的种种起源阐释，真正的阐释对象还是“摆手舞”本身。换句话说，“根生”的不同，原因是各自眼里的“摆手舞”不同，包括形式、内容、功能和性质。背后有一个基本事实：“摆手舞”的多样性。不同地区、不同人群的摆手舞不一样，不同时代不同社会背景下的摆手舞也不一样。甚至同样是祭祀仪式，我们熟知的“八部庙”前的“大摆手”、“土王祠”前的“小摆手”和土地庙前的“社巴巴”，也都有很大的差别，甚至截然不同。只是寻找和证明“正宗”没有太多价值，都在变始终在变，我们找到的都只是变迁过程中的某个片断；更应该寻求的是整个过程和变迁规律。 

    “摆手舞”已经有了大量文化调查和考证，我们在被揭示出来的许多的历史片段中，或许能够拟建一个相对清晰地发展序列。 

    早在土司以前的“九溪十八峒”时代，溪峒生活中土家人群中就有带有“摆手”特征的歌舞仪式。一方面，“摆手”是歌颂开峒先祖的祭祀仪式；另一方面，“摆手”又是禳祓不祥祈求繁衍的巫术。同时，“摆手”还是丰年的庆典、是文化的传承、是族群的凝聚、是社会的组织也是全民的艺术。如此，较能解释其中的内容构成，也才能解释吴著冲中魔时的祓除功能。