主题: 土家摆手舞及其源流再考

土家摆手舞及其源流再考

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   　摆手活动是土家族最重要的民俗文化活动之一，它与土家语言、土家织锦(西兰卡普)三者共同构成了土家族区别于其他民族的显著标志，是研究土家民族的“活化石”。 

　　民间的摆手活动只流行于至今仍保留有土家语言的酉水流域地区。主要有湘西北的龙山、永顺、保靖、古丈及其辐射的鄂西来凤等地。“摆手”是汉语的意思，有的地方又叫“调年”，而土家语对摆手的叫法则因地域而大同小异。酉水北岸的龙山和永顺称其为“舍巴日”或“舍巴格次”（意为摆手活动），酉水南岸的保靖和古丈则称其为“舍巴罗托”或“舍巴巴”，特别值得一提的是仙仁和涂乍一带而叫“卯托格次”。解放前和建国初期，这种民俗文化活动并不称之为“舞”，而“摆手舞”的提法是1952年永顺文花馆在挖掘整理民间艺术时，根据摆手活动的主要特点率先提出的。从此，“摆手舞”的叫法就一直沿用下来。

　　严格意义上讲，“摆手活动”和“摆手舞”并不是同一个概念，其内涵既有联系，又有区别。“摆手”是土家人民传统的节日活动，主要有祭祀和游艺，其中必然有唱歌、跳舞、戏剧、武术等。而“摆手舞”只是摆手活动中最重要和必不可少的内容，她贯穿整个摆手活动的全过程。传统的摆手舞不能脱离摆手活动而独立存在。因此，从某种意义上讲，我们习惯讲的“摆手舞”，并非只是单纯的“舞”，而是指广义上的包括整个摆手活动。 

　　摆手的形式、特点都十分鲜明，根据不同的地域、不同的族系有异有同，分大摆手和小摆手两种。大摆手以龙山马蹄寨、农车等地为代表，其规模宏大，是多族系人共同举行的活动。一般都要在摆手堂前举行，有正月堂、三月堂和五月堂之分，参加人数有时达万人之众，同时内容和过程也相对比较完整系统，有较明显的“军事”项目，所祭祀的主神基本都是“八部大王”。小摆手是本族系或某家族内进行的活动，规模相对较小，内容以生产生活为主，所敬奉的主神一般多为土王或本族系的先祖、英雄。小摆手流传普遍，摆手时间和场地都没有特定的限制，可根据需要来安排，土家地区大多数摆手都属小摆手范围。 

　　摆手舞的源流和历史，众说纷纭，但大多数都局限于民间传说，很少见于史籍，难以稽考。舞蹈的本体和核心应该是其舞蹈语汇的内涵及表述，而现代研究者大多都只观注于摆手舞的功能和作用，对于“摆手”和“舞”的本身，特别是其舞蹈语汇，则很少被人们所重视和思考。  

　　清乾隆《永顺府志》记载：“各寨有摆手堂，又名鬼堂，谓是已故土官阴署。每岁正月初三至十七日止，夜间鸣锣击鼓，男女聚集，跳舞长歌，名曰摆手，此俗犹存。”又“土人度多，先于屋正面，供已故土司神位，荐以鱼肉。其家祖先神位设于门后，家中鸡犬俱岁匿，言鬼主在堂，不敢凌犯流动，各寨皆设鬼堂……鸣钲击鼓，跳舞长歌，名曰摆手。”整个摆手活动一般都由土老司“梯玛” 或村寨有威望的老人主持掌坛，梯玛是土家语，汉语为“敬神的人们”，是能够沟通人、鬼、神之间的神巫。摆手活动是一个请神——敬神——送神的祭祀过程，而此过程都必须贯穿摆手舞。所以说，祭祀是摆手活动的目的，而摆手舞却是摆手活动的核心。然而，在摆手舞中出现频率最多的动作就是“摆手”(甩同边手)，这个最基本的舞蹈语汇是什么含意，正是摆手舞原始本义的根本所在。

　　据1959年湘西州民族艺术调查组对原生态摆手舞的综合记述，即《湘西土家族艺术调查报告》，结合笔者多次深入永顺的双峰、龙山的靛房、坡脚等地的亲身体验，摆手舞的基本舞蹈语汇有四大特点： 

　　1、动作稳健，线条粗犷、有力。 
　　2、在摆手动作中，绝大部分都是顺摆，即顺拐。摆右手出右脚，甩左手出左脚，即同边手。 
　　3、摆手动作的面积较小，手的全部动作高度一般都不超出肩膀，即下摆；只有仙仁小白的“上摆”动作过肩。 
　　4、下矮墙（桩），惯穿在整个舞蹈中的都是曲腿。

　　将摆手舞所有的舞蹈语汇进行归类，不难发现：在所有的动作中，只有“单摆”和“双摆”是最典型和最核心的舞蹈语汇，也是最基本的舞蹈元素，这就是之所以被叫做“摆手舞”的根本所在。它的根本特点就是“同边摆手”，即摆“同边手”，而其它摆手如回旋摆等都是由单、双摆变化而来。至于打蚊子、牛打架、打猎及众多有关生活生产形象的语汇，又是在“摆手”的基础上与生活生产的动作相结合而形成的。“单摆”主要流行于古“上溪州”的龙山一带，而“双摆”则主要流行于古“中、下溪州”的永顺、古丈等地。 

　　古代巴人是土家族的先祖之一，而“巴賨”板楯蛮则是古代巴国的一个部族。板楯蛮“健好歌舞”，史记曾有著名的“巴渝舞”。而流行摆手舞的酉水流域土家族，就是板楯蛮的后裔。酉水流域的土家族古属楚南疆域的“五溪”，亦为楚文化的滥觞之地，楚俗亦好乐舞，“信鬼巫，重人祠”，酉水流域的土著先民——古代楚人也是湘西土家族的先祖成分之一。

　　而且，酉水流域的历史文明从2002年龙山里耶“秦简”的考古发现，及民间民俗中可知是一种“附魅文化”，且呈现出以楚文化为主流、巴文化为干流、汉文化为显流的多元一体的文化格局。在摆手舞流传较南端的仙仁、涂乍一带，这种现象尤为突出，“摆手”的语汇也更独具楚风特色，他们边跳边唱，“摆手”不但可“下摆”，也可以“上摆”，这就好象双手端着“盆”类的东西，边走边“泼撒东西”的样子。往右边泼出右脚，双手往右边倾斜；往左边撒出左脚，同时双手往左边倾斜。而且在摆同边手的同时，口中配合手的动作反复吆喝着“嗬嗬啊也”。

　　由此可见，摆手舞作为一种原生态祭祀性的“巫舞”，已是不争的事实。朔源可见，被称为“巴賨”的板楯蛮是秦汉时期流入“五溪”的，而以板楯蛮为主体的“蛮戎”之僚定居酉水流域更是两晋南北朝左右的事，而湘西楚属则是在春秋战国以前。并且，早在上古的石器时代类似“摆手舞”的原始雏形就跟随“毛谷斯”已有苗头，后成型于春秋战国的楚南，当板楯蛮进入“五溪”后，又将“巴渝舞”溶入了“原始摆手舞”，而成为后来定形的“摆手舞”。

　　酉水流域的摆手舞在历史上也曾被用作于军事行为，这必然与“武王伐纣之歌”的“巴渝舞”存在某种共性。但是，古代原生态祭祀性的摆手舞仍然是源，而巴渝舞只是摆手舞成熟过程中的一个环节，属流。现代的摆手舞则是古代的摆手舞的传承和发展。因巴渝舞早已消亡，而摆手舞仍在酉水流域盛行，我们只能依据摆手舞来意会巴渝舞。所以，清《长阳县志》讲“板楯俗喜歌舞，今巫教歌舞（摆手）即巴渝舞遗意”。然而，许多学者都否认清江流域的土家族是板楯蛮之后裔，那么，清江流域是否存在“摆手舞”，笔者未作深入研究，不敢妄加评论。 

　　社会文明的进程，推动着摆手舞，生产力的发展促进着摆手舞，虽说摆手舞带有强烈的楚巫遗风，但在长期的传承过程中不断被充实、变异、丰富和发展。至今的摆手舞不再只是超验的巫术行为，已成为以审美方式进行的追求此岸性、精神性现实人生效用的民间艺术活动。这种艺术活动能够把巫术经验转化成为天真浪漫、刚健朴实的审美旨趣，以至持久而广泛地成为百姓把握世界和人生的一积极方式。原始摆手舞中的那种祭祀鬼神的吆喝“嗬嗬啊也”，已演变成为摆手歌中动听的“嗬嗬也，嗬也嗬啊” 这一类动听的衬词­，而象征“泼撒水饭”的同边摆手却“进化”成了优美完整的舞蹈动作。如今的摆手舞已成为内容丰富健康、风格独特、形式完美的民族舞蹈，土家人不仅以此来自娱自乐，而且纪念先祖、教育族群、祈求风调雨顺、丰收兴旺、大吉大昌。并深受广大土家人们所喜爱，在酉水两岸代代相传，盛行不衰。