土家歌舞文化的价值现状研究
一、土家歌舞文化的起源与发展
受楚巫文化影响,土家歌舞最初源于祭祀神灵的仪式,“其祀必使巫觋作观,歌舞以娱神”.“巫”通“舞”,在甲骨文中同为一字。巫正是因为擅长在祭神活动中载歌载舞以表现迎神降神,表示娱神乐神而得名。随着历史的变迁,土家人的意识观念逐渐摆脱巫术、神灵信仰的束缚。“巫术的歌舞”中“巫”的性质逐渐淡化,但歌舞的形式却得以保留,演变为“生活的歌舞”.这些歌舞体现了土家人生活的方方面面。随着时代的发展,歌舞的内涵和外延都得到扩展。
20世纪50年代中期。新中国将土家族确定为一个单一的少数民族,土家歌舞逐渐引起各级政府的注意和重视,艺术魅力得以展示。与此同时,部分土家歌舞因其带有封建迷信和神秘巫术色彩被当作陋习禁止表演;一些传统的歌词、技艺也随着老歇师(或称掌鼓师)的相继去世而逐渐失传。改革开放以来,随着民族宗教政策的推行和经济社会发展,禁锢的思想观念被打开。尤其是上世纪80年代以来在政府的大力引导和提倡下,土家歌舞文化渐为兴盛和流行,这也影响了鄂西土家聚居区其他民族以及周边区域居民的风俗习性。与此同时,土家歌舞在保留基本舞步和唱词内容的基础上。不断创新。一些禁忌被逐渐打破,被掩盖的娱乐、健身、民族本色等健康蕴涵几经周折终于揭开朦胧的面纱。与社会发展和时代精神要求相吻合,改头换面,不仅保留其民族性。而且兼俱科学性、大众性、娱乐性,以全新的姿态展现在世人面前。
具体表现在:
一是歌舞内容更具体化和多样化。在远古时代,都是由巫师领唱,也没有具体的歌词。仿佛一些模糊的呓语。随着生产劳动的发展,如今土家歌舞变得种类繁多,内容也相当具体,有劳动歌、祭祀歌、情歌以及劳动号子等。
二是歌舞者身份也在发生改变。原先国家公职人员一般不参与,妇女则更是大忌(仅为观众身份),主要是土家乡村男子老少参与。现今乡村干部、各行各业人员与乡民关系和谐,不再受迷信思想束缚,也积极参与其中。
三是歌舞文化向商业化、市场化方向发展。各处歌舞文化风格汇聚,原汁原味地进行交流,既有利于增强民族共同性和凝聚力,也有利于习俗的传承。长阳巴山舞更是成为国家体委向全国推广的健身舞蹈。